此外，对父母长辈的过失，晚辈往往不能直接指出，更不能强行纠正，而是需要运用适当的方法规劝，这也是孝顺的延伸；
“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”(《孝经·开宗明义章》)，注意保护好自己的身体也是孝顺；
“三年无改于父之道，可谓孝矣”(《论语·学而》)，继承父母的遗志也是孝顺；
“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”(《孝经·开宗明义章》)，自己建功立业彰显了对父母更高一级的孝顺。
以上这些都只是狭义的“孝”，而广义上的“孝”就不仅仅指对父母长辈的孝顺了，更是包含中国古代的一系列重要伦理道德准则：忠于君王、敬于职责、信以待友等等。
《礼记·祭义》中说得非常明白：“事君不忠，非孝也。莅官不敬，非孝也。朋友不信，非孝也。战陈无勇，非孝也。”
尤其是忠于君王这一项，在封建伦理道德中，很多时候，“忠孝”都是放在一起说的，因此“孝”和“忠”的概念往往混淆，甚至混为一谈。
如此一来，封建王朝“以孝治天下”，其根本目的是用封建伦理纲常来维护君臣关系，维持封建统治秩序，因而很多封建王朝才都将“以孝治天下”作为治国纲领。
古人说“家国一体”，就是说家庭与国家是无法割裂的，对天子、皇帝来说，国就是家，家就是国。
中国这种有别于西方的独特社会结构，使得家族伦理在政治领域也同样适用，这是古代中国能够实施“以孝治天下”的社会制度基础。
整个天下就是一个大家，天子既是政治上的最高统治者，也是大家中的家长，是天下百姓的父母。如此一来，“以孝治天下”就说得通了。表面上是在说孝，实际上则是对国家和君主的“忠”。这也就是为何皇帝要称天下人为“子民”的缘故。既然是“子”，无论你是“子民”还是“臣子”，显然都应该孝顺“父母”，于是忠与孝就完美地结合在了一起。
所以，“忠”“孝”二者不可分割：父为子纲，所以子在家要孝敬父母；君为臣纲，所以臣在国要忠于君主。这就是所谓的在家为孝，入孝为忠，“君君，臣臣，父父，子子”，尊卑有序，不可逾越，构成了封建社会人际关系的基本准则。
说白了，“以孝治天下”不过是表面文章，真正的目的是为了潜移默化夹带“忠”的私货。如果人人都是忠臣、孝子，那么天下自然也就太平了，王朝自然也就能万年传承了。
或许有人还会纠结，甚至想到很多影视剧里都有的“忠孝难两全”剧情，但其实可以看到，凡是“忠孝难两全”的故事，最后一定是选择尽忠，而非选择尽孝。
原因很简单：忠君才是大孝，它的优先级是高于孝敬父母的。这，就是“以孝治天下”真实目的的具体表现。
道理是这个道理，但天底下往往有一个人在此问题上具备特殊性，这个人就是太后。
由于中国历史中的皇帝几乎都是“终身制”[注：特殊情况还是有的，比如李世民继位前期的李渊、乾隆在位六十年后名义上退位为太上皇等]，所以当一个人成了皇帝之后，他需要尽孝的对象往往只有一个，那就是自己的母亲——太后。
天下之人尽孝的高级表现是尽忠，但皇帝作为“天子”，虽然名义上是上对“上天”负责，下对“社稷”负责，但事实上他本人没有尽忠的具体对象，于是就只剩下狭义的尽孝——也就是孝顺太后。
这样一来，太后就有了全天下绝无仅有的一项特殊性：她可以用孝道限制皇帝。除非这个皇帝混账到了根本不在乎世人观感，否则对于太后加诸于他的很多限制，他往往也只能唯唯诺诺。
当然，这时你非要举例说赵姬之于嬴政，那就没意思了。当时的秦国对于儒家礼教基本无感，秦国的历代太后们养面首者比比皆是。嬴政也不是因为什么老妈养情夫而怒杀嫪毐及自己同母异父的弟弟们——那其实是一场权力斗争。[注：篇幅问题，这个话题就不展开了。]
总之，皇后和长公主都知道李太后的特殊性，因此即便从朝廷目前的态势来看，皇嫡子常灏被立为太子基本已成定局，但她们还是想通过李太后对皇帝施压，让立太子这件事尽早完成，免得夜长梦多。
显然，一贯大度而且对政治不敏感的皇后不太可能突然之间变得如此主动和急切，而考虑到永宁长公主也如此恰好地出现在李太后这儿，那么她们二人背后的身影就不言自明了。
今日这一幕，无疑是高务实一手导演的。
不过好在以李太后的政治水平，也只能看到皇后和长公主是希望尽快立常灏为太子，并不足以发现这一切的背后都是高务实在搞鬼。
李太后沉默了片刻，叹了口气，道：“这些事呢，哀家本不愿插手，毕竟皇帝这些年来做得很好，对于国本一事，哀家相信他也有他的考虑……”
皇后和长公主都只是看着太后，却并不打岔，毕竟太后说了嘛，“本不愿插手”——换句话说，现在是不得不插手了。
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